『屍者の帝国』（伊藤計劃×円城塔、河出書房新社）書評

屍者の帝国

伊藤計劃

河出書房新社

発売日：2012-08-24

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作家にとって死とは何か、ということを考えてみると、それは作品が忘れ去られてしまうことだろう。作者がすでに死んだ身であったとしても、作品が読まれ続ける限りは、その作品の内に作家は存在する。

というよりも、作家とはつまり作品が読まれた後で事後的に存在すると感知されうる存在であるに過ぎないのかもしれない。少なくともテクスト論的にはそうでありうる。生身の作者はすでにこの世には存在していないのかもしれないが、その作品のテーマや文体に作家は生き続けている。新しく作家の作品を読む読者は、作家が100年前に死んでいようが、1000年前に死んでいようが、その作品の内に作家を見出す。その意味では、作者は紙に印字された言葉や画面に映された言葉の中に生き続けているとも言えるし、あるいは死に続けているともいえる。

以上のようなテーマを内包しているという意味で、『屍者の帝国』は伝奇SFを装った円城塔作品であるといえるし、それはまた伊藤計劃の作品であるとも言えるだろう。

正直なところ、最後の100ページくらいまで、私はこの作品を単なる王道展開の伝奇SFだと思って読んでいた。そして、円城塔が、伊藤計劃のあの世界観を再現しきれていないことを残念に思っていた。伊藤計劃の遺稿をベースに書き継ぐからには、そこには伊藤計劃がたとえば『虐殺器官』で描き出したような「肉」の描写が必要だが、円城塔の文体にはそれが欠けているのだ。

伊藤計劃に独特の「肉」の描写。それは『虐殺器官』の冒頭の文に代表されうる。
「まるでアリスのように、轍のなかに広がる不思議の国へ入っていこうとしているようにも見えたけれど、その後頭部はぱっくりと紅く花ひらいて、頭蓋の中身を空に曝している。」

伊藤計劃の小説にとって、死体の描写は極めて重要だ。『虐殺器官』しかり、『ハーモニー』しかり、「The Indefference Engine」しかり。死体を詩的に描き出すところから、伊藤計劃の小説では戦争や生命といった主題が立ち上がってくるのであり、したがって今作においても、まさに「屍者」が主題の一つとなっているがゆえに、そこには「肉」の描写があって然るべきだった。しかし、円城塔が描き出した『屍者の帝国』には、そうした「肉」の描写はほとんど見当たらない。

もちろん今作は冒険活劇でもあるので、多くのアクション・シーンがあり、屍者も生者もバタバタ殺されるのだが、そこには「肉」の描写が欠落している。したがって、半分ほど読んだ段階で、「これは伊藤計劃の作品ではない」として作品を放り出してしまう人がいたとしても、何ら不思議ではないし、むしろ当然だろうと思う。実際、私としても最後の100ページに至るまではそのような感想でいたのだから。

では、最後の100ページを読んでどう評価は変わったのか。それは、結局のところ作家は作家でしかなく、円城塔は円城塔であるし、伊藤計劃は伊藤計劃であるということの気づきであった。確かにそこには「肉」の描写はないかもしれない。しかし、循環する言葉がある。円城塔の文体がある。その文体は「肉」の描写が提供するリアリティを補うものではないのかもしれないが、それとは別の論理的ショックを与えてくれる。小説が書かれることには目標があるのだとして、その目標がたとえば主題の提出ということなのだとしたら、主題を「肉」の描写によって提出するか、それとも論理的ショック療法によって提出するかは手段の違いにすぎない。と、そんな話ではある。

あるいはバトンの引き継ぎといってもいいのかもしれない。伊藤計劃によるプロローグから始まったリレーのバトンは、何者かの手によって受け継がれ、最後の100ページで円城塔によって引き継がれた、と。そして、結局のところ「誰が」書いたのかは重要ではなく、「何が」書かれたのかだけが重要なのだ、と。このようにして二人の作者による『屍者の帝国』は完成をみたのだろう。

「わたしは、フライデーのノートに書き記された文字列と何ら変わることのない存在だ。その中にこの私は存在しないが、それは確固としたわたしなるものが元々存在していないからだ。わたしはフライデーの書き記してきたノートと、将来的なその読み手の間に存在することになる。」（『屍者の帝国』p.432）

結婚と社会的承認、あるいは管理

同性婚に関するツイートを読んでいるとき、次のリンクが目に入った。2008年にカリフォルニア州で同性婚が禁止されたとき、MSNBCのニュースキャスターであるキース・オルバーマンが行ったスピーチだ。

われわれの歴史の中で、世間に強いられて異性と結婚したり、偽装結婚や便宜上の結婚や、あるいは自分でもゲイだと気づかないままの結婚をしてきた男女は数知れません。何世紀にもわたって、恥と不幸にまみれて生き、自分自身と他人への嘘の中でほかの人の人生を、その夫や妻や子供たちの人生を傷つけてきた男女がいるのです。それもすべては、男性は他の男性と結婚できないがため、女性が他の女性と結婚できないがためなのです。結婚の神聖さのゆえなのです。　

http://www.kitamaruyuji.com/dailybullshit/2008/11/post_287.html

オルバーマンのスピーチは、たしかに大変感動的な内容だし、多くの人の胸を打つことは間違いのないことだ。これによってアメリカのゲイやレズビアンの活動家は大いに勇気づけられたことだろう。

同性婚は長らくアメリカで文化戦争とも言えるような対立を引き起こしてきたトピックだったし、今でも依然としてそうであり続けている。カリフォルニア州の提案８号に賛成した人々は自らの宗教的な価値基準が維持されたことを喜んだが、オルバーマンのこのスピーチは、そうした「保守」的な人々に対するものであるわけだ。一部のキリスト教会の人々は、神学的なものの見方から性的マイノリティを道徳的に頽廃したものだと断定し、その人格を貶め、尊厳を奪う。オルバーマンは公共の場で示されたそうした暴力に対して断固とした抗議を行なったのだ。

このような社会にあっては、同性婚の実現は「結婚」という言葉の意味をめぐる文化的闘争という側面を帯びる。「結婚」という言葉を宗教的右派の占有物だけにしてよいのか。宗教的右派が「結婚」の社会的意味付けの権限を独占することによって、性的マイノリティが「結婚」という社会的承認の機会を失うのは不当ではないのか。

ジョージ・チョーンシーの『同性婚』でも触れられているが、「結婚」の社会的意義が低下しているとはいえ、それでも多くの人々が同性婚を求めるのは、パートナーシップの公的な承認を得られるからという側面が強い。というか、アメリカの場合、結婚許可証を得てから結婚式を挙げないと公的に結婚したとは認められないわけで、婚姻手続きの中に社会的承認のプロセスが埋め込まれている。

ところで、ここで日本の婚姻制度を振り返ってみよう。日本の婚姻制度は戸籍制度と密接に結びついており、役所に婚姻届を出すことで新しい戸籍がつくられて、公的に「夫婦」だと認められる。以上。基本的に、日本の婚姻手続きの中に社会的承認のプロセスは埋め込まれていない。もちろん成人二名以上による署名と捺印が必要とはなっているけれども、これはなんとでもできてしまうものであり、婚姻届を出したあとにセレモニーを行わなければならないわけではない。

こう書いてみると、日本の婚姻制度というのは実に味気ないもののように思えるが、アメリカの婚姻制度が社会的承認を経ることによるパートナーシップの社会への包摂を重視しているのだとしたら、日本の婚姻制度はあくまで世帯の管理ということを重視しているように思える。役所は、個人同士が結びつくことで生まれた新しい生産単位を管理することに主眼を置いており、そのために婚姻制度がある、といった風だ。そして、僕は日本における同性婚を考えようとするのならば、この日本の婚姻制度のそもそもの奇妙さを何とかしなければならないと考える。日本の行政は、パートナーシップを単なる管理の対象としか考えていないのだから。

イギリスの著名な社会学者であるアンソニー・ギデンズが言うように、1980年代後半から世界は後期近代の段階に入っていて、人々が自己アイデンティティの探求に必死になる結果、純粋な関係性をより強く求めるようになってきているとするなら、同性婚を求める声の世界的な広がりは不思議なことではない。そして、そうした純粋な関係性やパートナーシップを行政が保障するというのも、社会政策上極めて妥当なものだ。

しかし、日本の行政はパートナーシップよりも戸籍を優先させるために、本来なら社会政策の対象となるべきパートナーシップを見なくなってしまっているように思える。選択的夫婦別姓がいまだに実現されていないことに象徴的だが、戸籍制度は多様なパートナーシップを包摂するには極めて不十分で、非効率的なシステムだ。そして多くの個人の幸福追求権を妨げている。もし同性婚を実現したいと思うのであれば、こうした日本の戸籍制度・婚姻制度を変えていくのでなければ難しいだろう。

実際、戸籍法は同性婚の実現にとっては大きな壁となるわけで、そうした壁の存在が簡単に予期できる現状で、戸籍制度の是非をめぐってより活発な議論がおこることを期待したい。

政治的スペクタクルとしての同性婚

 【ワシントン時事】オバマ米大統領は9日、ABCテレビのインタビューで、「同性カップルの結婚を可能にすべきだ」と述べ、同性婚を支持する考えを初めて明確に表明した。米大統領が同性婚を支持したのは初めて。　http://headlines.yahoo.co.jp/hl?a=20120510-00000010-jij-int

オバマ氏が同性婚の支持を公に発表したことで、にわかに波風がたってる今日このごろですが、いやまあしかし、どうなんだろうね。

僕もいい歳なので、帰省したりすると「いい人いないの？」なんて嫌味を言われて愛想笑いを返すしかない立場なのだけれども、じゃあ同性婚ができればいいのか、というとそれはなんか違う。極めて個人的な心境を綴れば、僕にとって同居生活を送るというのは、喜びや悲しみや美味しさや醜さや、あるいはお湯やトイレや台所やベッドや冷蔵庫をシェアするということであり、その共有する楽しみや辛さを、自分が大切だと思っている人と分かち合うことを意味する。そして、その共有者は性別を問わない。そして、この共有生活は「結婚」という法的形式をとらなくても構わない。

「結婚」や「婚姻」という観念は、大昔から近代まで、社会的再生産という考えと緊密に結びついてきた。かつては農業労働の担い手をつくるために子作りが行われ、近代では工場労働や軍事行動の担い手をつくるために子作りが行われてきた。近代日本はその社会的再生産を効率的に行うために、家制度を法制化して女性をイエの中に囲い込み、自由を制限してきた。

しかし、現代では結婚と社会的再生産は直接的には結びつかなくなってきている。先進国の都市部の人々にとって、子どもはアンビバレントな存在だ。もし自分の老後の生活費を子どもに肩代わりさせようと思ったら、子どもの教育に大金をつぎ込まなければならない。しかし、だからといってその投資額を実際に回収できるかどうかはまったくわからない。このような理由から、先進国では少子化傾向が続いている。

しかし労働力の心配はいらない。なぜならグローバル化によって国際移動が頻繁に行われるようになった結果、労働力の担い手は、もはやドメスティックな再生産システムに依拠しなくてもよくなりつつあるからだ。もちろん、ここには「先進国」と「新興国」「途上国」との間の大きな格差が、その国際移動を促す原動力になっていることを忘れてはならない。先進国の男女が妊娠・出産によってキャリアに傷がつくことを気に病んでいる一方で、インドの貧困層の女性たちは先進国の女性の代わりに代理母ビジネスを行なっている。

このような状況にあって、「結婚」「婚姻」というドメスティックな制度はその存在意義を失いつつあるように思えるわけですよ。そして、別の方向から言えば、確かに現在同性同士の生活に既婚者と同様の法的保障があたえられていないからといって、もはや死に体である「結婚」「婚姻」制度に組み込まれなくてはならないという理屈がよくわからない。

確かに現状では、「結婚」「婚姻」制度に組み込まれることで得られる社会的利益というものがあるのかもしれない。「結婚」「婚姻」制度が死に体だとはいっても、現状は過渡期なのだからそれに乗っかることには意義があるのかもしれない。でも、沈みかかった船に乗ってどうするのだろう、という気もする。

必要なのは、「結婚」「婚姻」という古色蒼然とした観念を引きずることではなく、自分たちの生活の実質にあった制度を要求することじゃないのかな。同性間の暮らしの中で出てくる、異性間の暮らしと通じ、あるいは異なる実質的な問題をサポートする制度をね。

オバマ氏は確かに勇気のある発言をしたとは思うけど、自分たちにとって「結婚」「婚姻」制度はほんとに必要なのかどうか、きちんとした議論を継続していく必要がある。そうした議論が継続されないのでは、結局「同性婚」はオバマ氏や米民主党の政治的スペクタクル（＝見世物）の小道具として消費されちゃうだけだと思うよ。